Feng Shui: BAGUA

Un Bagua es un mapa, ba significa ocho, gua significa trigrama. El ocho tiene un simbolismo muy particular que representa el constante movimiento de la eternidad con la energía cósmica, este sistema se basa en los astros y en las formas.

Alrededor de la Tierra existen veintiocho constelaciones que se dividen en cuatro grupos de siete. Un grupo de estas siete constelaciones forma algo similar al caparazón de una tortuga y el brillo de esas estrellas es de color oscuro, de ahí el nombre de la tortuga negra ubicada o asociada al Norte, otro grupo de estas siete constelaciones forma un ave y el brillo de ellas es rojo de ahí viene el ave fénix que se ubica o asocia al Sur. Otro grupo forma un dragón o una lagartija, y el brillo de esas estrellas es verde su nombre es dragón verde que se ubica o asocia al Este, del otro lado están las constelaciones que tienen forma de tigre y su brillo es blanco. El tigre blanco se ubica o asocia al Oeste, el centro es la Tierra que corresponde a la serpiente porque es un animal que se mueve por la Tierra.

Toda filosofía china parte de dos conceptos primordiales, el Yin y el Yang que forman el todo y la nada. El Yin se considera el polo negativo y el Yang el polo positivo, uno existe gracias al otro y se representa el Yin con una línea discontinua y el Yang con una línea continua. El Yin es la energía de la Tierra y el Yang es la energía del cielo, de la interacción de estos polos opuestos surge la vida de todo lo que existe en este planeta, gracias a que interactúan existe el día y la noche, luz y sombra, hombres y mujeres, uno le da vida al otro y viceversa. Se representan con el símbolo:

Este símbolo significa el cambio constante, el camino del sendero, lo que significa que la energía Yang quiere llegar hasta su punto máximo y convertirse en energía Yin y viceversa. El punto máximo del Yang es el medio día y el punto máximo del Yin es la media noche; tenemos el amanecer que llega hasta su punto máximo del mediodía y tenemos el atardecer que llega hasta su punto máximo de la media noche. Entonces, el punto significa que para que exista Yang, tiene que haber aunque sea un punto de energía Yin, y para que exista Yin, tiene que haber un punto de energía Yang.

De estas dos fuerzas interactuando surgen cuatro combinaciones:

Una línea Yin con una línea Yang (shao yang)

Una línea doblemente Yin (tai yin)

Una línea Yang con una línea Yin (shao yin)

Y dos líneas Yang (tai yang)

Estas cuatro posibles combinaciones se asocian con las cuatro estaciones del año; la etapa del Yin al Yang es la primavera, la etapa más Yin es el invierno, de la etapa Yang al Yin es el otoño, y cuando son dos líneas Yang es verano.

Las cuatro estaciones están unidas por un concepto denominado Tierra; entre cada estación del año existe un periodo de veintiún días (que es el traslado de estación). Dicho periodo es denominado como un quinto aspecto de la Tierra, periodos entre una estación y otra en cuanto a la posición del Sol y la rotación de la Tierra y basados en la constelación de la Osa Mayor también llamado canícula o transición.

Estos cinco conceptos se asocian con los cinco elementos formadores de todo lo existente en la naturaleza, cada una de las estaciones del año se van a asociar con cada uno de los cinco elementos que conforman a la Tierra:

• La primavera se va a asociar con la madera.

• El invierno se va a asociar con el agua.

• El otoño se va a asociar con el metal.

• El verano se va a asociar con el fuego.

• El quinto elemento es el que conjunta a los cuatro y es la tierra.

Esto es lo que pasa con los periodos de veintiún días que se asocian con el quinto elemento que conjunta todos. Al analizar el bagua hay una tierra central que se representa con Yin Yang, porque el elemento tierra Yin Yang es el que conjunta y une a los otros cuatro elementos por eso siempre está al centro.

En el bagua hay nueve divisiones, al centro se ubica la tierra central y alrededor de ella giran los otros elementos que surgen del Yin y del Yang, los cuales pueden manifestar de la misma forma Yin Yang, es decir, se puede tener madera Yin y madera Yang; agua Yin y agua Yang; tierra Yin y tierra Yang; metal Yin y metal Yang; fuego Yin y fuego Yang.

De aquí nacen los diez tallos celestiales de la astrología china y también los números del cuadrado mágico de Lo Shu; de aquí se interpreta todo lo que es filosofía y conocimiento chino, porque de aquí se traduce el Yiying y de estas cuatro combinaciones multiplicadas o agregadas con el Yin y con el Yang nacen los sesenta y cuatro hexagramas del Yiying.

Desde un sistema binario de un paquete de dos líneas que corresponden a la estación de la primavera una línea discontinua Yin y una línea Yang multiplicado por Yin resulta una línea Yin, una Yang y una Yin, la multiplicación significa agregar, multiplicado por una línea Yang resulta una línea Yin, una línea Yang u otra línea Yang . De un paquete de dos líneas se forman dos paquetes de tres líneas cada uno, estos paquetes de tres líneas es lo que se conoce como un trigrama. Un trigrama representa en la cosmogonía china la relación cielo que es la línea de arriba, la línea de en medio representa al hombre y la línea de abajo representa la tierra; como puede verse, esta relación es la trinidad que en todas las culturas se busca integrar. Asimismo simboliza la relación cielo/hombre/tierra; de ahí el que en Feng Shui el nueve es un número mágico porque al multiplicar esta trinidad o cosmogonía por sí mismo el resultado es nueve.

Tales signos son llamados “trigramas madre”; por su combinación de cada uno con las demás líneas dan por resultado sesenta y cuatro grupos de seis líneas o yao que corresponden a los sesenta y cuatro hexagramas del Yiying.

Cada uno de estos trigramas se asocia con las fuerzas de la naturaleza; a partir de estos hexagramas se conoce qué sucede cuando el agua queda arriba de la tierra o la tierra arriba del fuego, etcétera. Esto se asocia con las actitudes, las acciones y la vida de las personas así como con el comportamiento de la naturaleza misma.

Cada uno de estos trigramas madre se refiere a ocho fuerzas que están presentes en la naturaleza. Los cinco elementos se asocian con la Osa Mayor que tiene siete estrellas; las otras dos corresponden al Sol y la Luna. Este es un sistema de nueve estrellas de donde surge el Ki de las nueve estrellas o Estrellas Voladoras (Xuan Kong Fei Xing) y el número Kua o Gua (Ming Gua) y Ocho Portentos (Ba Zhai). Se tienen dos polos, el polo más Yin es la energía del agua y el polo Yang es la energía del fuego.

El elemento agua se representa con el número uno y el elemento fuego con el número nueve; el agua es el invierno y el fuego es el verano, después del invierno es la primavera, pero entre una estación y otra existe un periodo de veintiún días que corresponde al elemento tierra; del invierno a la primavera la tierra es fértil, esta energía es Yin, que es energía maternal y de profundidad; a esta tierra Yin le corresponde el número dos. En el número tres está la primavera que corresponde al elemento madera en todo su esplendor; al pasar el tiempo, la madera se va suavizando bajando su energía, este periodo es primavera Yin, que corresponde al elemento madera suave y al número cuatro. El centro corresponde al número cinco y es la tierra Yin Yang en fase de balance. Al unir el invierno con la primavera, de la primavera al nueve que es el verano, después del verano también existe una fase de veintiún días que es el número ocho y es tierra Yang porque esta tierra es la tierra de la cosecha, para entrar al invierno donde se nutre nuevamente para dar paso a la primavera, después del verano y de la tierra Yang entra el otoño. Su energía es débil porque el verano terminó con esta misma energía, a este otoño débil le corresponde el número siete del metal Yin para dar paso al número seis que es metal Yang, nuevamente pasa por la fase de la tierra para iniciar nuevamente el invierno.

Cada una de las estaciones del año también se relaciona con una dirección cardinal, de acuerdo con la energía que rige en la primavera se asocia con el Este, porque es la dirección por donde sale el Sol, es donde comienza la vida (en el calendario chino cuando inicia el calendario lunar también inicia para ellos la primavera en el mes de febrero), el agua corresponde al invierno, por ser la energía fría se asocia con el Norte; el otoño es una estación tajante, cortante como el metal y corresponde al Oeste, por donde se oculta el sol y el fuego es el calor, la alegría que viene del Sur y corresponde al verano, del Sur Oeste se recibe energía de tierra Yin, del Oeste energía de metal Yin, del Noroeste energía de metal Yang, del Noreste energía de tierra Yang, del Este madera Yang, del Sureste madera Yin.

Cada uno de los puntos cardinales es asociado con un trigrama: la energía del metal Yang es dura, tajante, cortante, rígida, disciplinada, hablando a nivel cósmico el cielo, número seis, es la energía de los protectores, de los dioses, es el padre y su trigrama es CHIEN; en el área del agua, número uno, corresponde el trigrama KAN; en el número ocho la tierra es sólida y firme, esta tierra es tierra Yang y su trigrama es KEN; en el Este, número tres, la energía madera Yang es impulsiva y rápida y su trigrama es CHEN; en el número cuatro el elemento es madera suave, son plantas de tallo suave y su trigrama que corresponde al viento es SUN, con el número nueve el elemento es fuego y el trigrama es LI; en el número dos la tierra es Yin, suave como la arena, el trigrama es KUN, en el número siete es el metal Yin que es moldea-ble, suave, el que brilla y es llamativo como el oro y la plata, dentro de la naturaleza está representado por los lagos y su trigrama es TUI.

A nivel astrológico, el agua Norte corresponde a la cola y boca del dragón, que es por donde entra y sale la energía al planeta y a la vez corresponde al Polo Norte magnético de la Tierra.

Los miembros de la familia cósmica se determinan por las líneas de cada uno de los trigramas; la línea completa es Yang, esta línea nos habla de hombre. La línea discontinua que es Yin nos habla de mujer. Basándose en la línea del trigrama que cambia y en el orden en que aparecen se establecen las posiciones de la familia cósmica.

En el lado del padre, la línea completa es Yang teniendo tres líneas completas: Es el padre CHIEN en el Noroeste, en el equilibrio las tres líneas discontinuas son la madre: En el Oeste hay dos líneas Yang y una línea Yin, la línea que cambia es Yin y esto habla de una mujer que es la hija menor y así sucesivamente. Un trigrama se construye como un edificio, la línea más vieja es la inferior, la línea más joven es la superior.